Magie naturelle : les 4 éléments selon Agrippa Magie naturelle : les 4 éléments selon Agrippa

Magie naturelle : les 4 éléments selon Agrippa

Ecrit par : Victor Grouchko


Cet article est une synthèse commentée des propriétés et utilisations des éléments (feu, eau, air, terre) en magie naturelle selon Henri Corneille-Agrippa (ou Cornelius Agrippa) dans son livre : La philosophie occulte ou La Magie : Tome 1 - La magie naturelle. Je m'appuie sur la réédition récente par les éditions de la Clef d'Or (les éditions de l'Alliance Magique). Le symbolisme des éléments est une base traditionnelle présente dans toutes les traditions magiques : c'est un incontournable dans l'apprentissage de la pratique magique.

Ce livre est un classique de l'ésotérisme adapté à un débutant souhaitant apprendre la magie. Ce livre a été écrit au XVIe siècle, il est parfois un peu obscur et verbeux. Il faut se souvenir qu'à cette période l'occultisme restait une affaire de lettrés et d'initiés, l'apprentissage n'était donc pas aussi aisé qu'aujourd'hui. Je réécrirai de manière plus accessible les informations que j'ai trouvé les plus pertinentes sur les élements en magie, ainsi que dans le cadre de la classification des êtres et des choses.

Cette synthèse ne remplacera pas l'achat du livre. Ma sélection de certains passages et mes retranscriptions sont subjectives. Des erreurs ont pu se glisser dans mon interprétation. Je ne traiterai pas de l'astrologie selon Agrippa, dont il est aussi beaucoup question dans l'ouvrage, je ferai un article à part.

Les 4 éléments à l'origine de toutes choses

Le feu, la terre, l'eau et l'air composent toutes les choses disposant d'un corps physique : les minéraux, les plantes et végétaux, les animaux, etc.

Chaque élément est capable d'être transmuté (c'est à dire changer sa nature ou sa substance) au contact des autres : l'eau et la terre forment de la boue, l'eau au contact du feu devient vapeur, l'eau et l'air sont à l'origine de la foudre et ainsi de suite. La terre a la capacité supplémentaire de pouvoir transmuter les autres éléments en elle.

La connaissance des éléments permet de mieux appréhender toute chose de par sa nature. On peut ainsi par la suite utiliser une chose ou agir sur elle, en fonction du ou des éléments qui la composent, par analogie, dans le cadre d'un rituel magique.

Tableau des propriétés de chaque élément

Feu Terre Eau Air
Chaud et sec Froide et sèche Froide et humide Chaud et humide
Léger Lourd Lourd Léger
Clair et pénétrant Obscure, épaisse, reposante Obscure et dissolvante Pénétrant
Actif Passif Passif Actif
Rarifie et est en mouvement Epaissie et est immobile Epaissie et est immobile Rarifie et est en mouvement
Masculin Féminin Féminin Masculin
Pôlarité positive Pôlarité négative Pôlarité négative Pôlarité positive

Oppositions des éléments

Certains éléments partagent donc certaines de leurs propriétés. Certains éléments sont contraires (ou opposés). En fonction de la ligne du tableau ci-dessus, on peut voir que :

  • Le feu et l'eau s'opposent en matière d'humidité et de température (chaud et sec contre froide et humide).
  • L'air et la terre s'opposent dans le même domaine (chaud et humide contre froid et sec).
  • Le feu et la terre s'opposent car l'un éclaire et l'autre obscurci, l'un raréfie, l'autre épaissie, l'un met en mouvement et l'autre est immobile.

Le Feu

Il donne de la lumière, il apparaît clairement sur chaque chose (éclairage) et en chaque chose (feu intérieur ou chaleur biologique). Toutefois, le feu en lui-même est caché et inconnu car il existe par lui-même sans avoir besoin de la matière pour se manifester. Il est immense, invisible dans sa nature subtile, mobile, il regénère, conserve la nature, s'élève toujours vers le haut et réduit la matière (combustion). Il peut autant créer que détruire. Il est présent partout : dans la pierre pour extraire les métaux, dans l'eau pour réchauffer, dans la terre avec la fumée ou les volcans, ou encore dans l'air en créant la vapeur.

L'auteur fait une différence entre "feu d'en bas" (infernal) et "feu d'en haut" (céleste). Le premier consumme sans cesse et rend stérile. Le second chasse les esprits ténébreux et est associé aux vertus du feu évoquées plus haut. Personnellement, je ne retiens pas cela comme pertinent dans ma pratique, car trop connoté.

Traditionnellement, le feu est considéré comme de polarité masculine et positive (attention, il n'est pas question de bien ou de mal, pensez plutôt à une pile ou à la polarité du courant électrique).

La Terre

La terre est l'objet et le réceptacle de tous les rayons et influences célestes. Elle renferme les substances de toutes choses et contient toutes les vertus séminales.

La terre est la prima-matéria (matière première, je ne fait pas ici référence au terme alchimique) qui permet la manifestation physique et la vie en tant que telle. Elle est fécondée par les autres éléments et donne naissance sans fin. Toutes les choses croissent en elle à l'infini. Les végétaux, les minéraux et les animaux naissent en elle. On peut la considérer comme une Mère universelle.

Rafraîchie et exposée à l'air, elle devient fertile. Une fois purifiée par le feu, on peut la faire revenir à l'état pur et simple.

Traditionnellement, la terre est considérée comme de polarité féminine et négative.

L'Eau

L'eau est nécessaire à toute vie sur Terre. Tout être est composé d'eau. A travers la pluie, la rosée, l'humidification des sols, elle permet la croissance. Elle est essentielle à la renaissance spirituelle.

J'ajouterai en complément qu'elle purifie et nettoie. Les choses qu'on laisse baigner en elle se décomposent progressivement. Elle dissout donc en partie la matière solide.

Traditionnellement, l'eau est considérée comme de polarité féminine et négative.

L'Air

Il pénètre tous les êtres, les faisant vivre et subsister (respiration). Il lie, remue et remplit tout. Il est le premier à recevoir les influences des corps célèstes et les fait communiquer à chacun des autres éléments. L'Air est symboliquement associé à la communication, car il porte la voix et les sons. L'Air régit aussi les capacités non-physiques comme la télépathie.

Traditionnellement, l'air est considéré comme de polarité masculine et positive.

Elements composés

Les éléments en fonction de leur degrés s'associent dans des choses matérielles, différencient et donnent des propriétés. On peut aussi relier les éléments à des émotions ou des principes énérgétiques.

Pour les minéraux : les pierres les plus pesantes et obscures viennent de la terre, celles plus transparentes et légères viennent de l'eau (par exemple le cristal, le béryl ou les perles). Les pierres qu flottent sont composées d'air et sont spongieuses (perres ponce et roches volcaniques). Certaines sont composées de feu, comme le carreau et la pierre de feu.

Si vous êtes intéressé par les propriétés des minéraux, je vous recommande d'étudier la lithothérapie avec comme première lecture Le dictionnaire de la lithothérapie par Reynald Boschiero. C'est le livre le plus accessible et le plus synthétique faisant référence à l'occulte. Celui de sa fille, Julia Boschiero, dans son ouvrage Les pierres au quotidien, est intéressant pour une approche thérapeutique mais moins pour l'étude de l'occultisme à mon goût.

Pour les métaux : le plomb et l'argent sont composés de terre, le vif-argent est composé d'eau, l'air, le cuivre et l'étain sont composés d'air. L'or et le fer sont composés de feu.

Pour les végétaux : l'élément terre régit l'épaisseur des racines, l'eau leur suc (la substance liquide vitale, la sève pour simplifier), l'air leurs fleurs et le feu par leurs semances (graines et pépins). Certaines plantes sont chaudes, froides, sèches ou humides et on peut ainsi faire le parallèle avec leur composition élémentaire.

Pour les animaux : le milieu d'habitat implique la domination d'un élément dans leur composition. Ainsi, les vers de terre, les taupes ou autres animaux rampants sont liés à la Terre. Les poissons sont liés à l'Eau. Les oiseaux et animaux volants à l'Air. Les salamandres, cigales et les animaux très chauds comme les lions, les pigeons ou les autruches sont liées au Feu.

Au niveau biologique : on peut associer les os à la terre, la chair à l'air, l'esprit vital au feu, les humeurs à l'eau. Les humeurs sont des termes médicaux anciens désignant les émotions.

Au niveau sensoriel : l'entendement est associé au feu, l'imagination à l'eau, la raison à l'air et les sens physiques dans leur ensemble (toucher, goût, odorat, ouïe, vue) à la terre. L'auteur précise que la vue tient aussi au feu (lumière), l'ouïe à l'air, l'odorat et le goût dépendent de l'eau (sans humidité, pas d'odeur ni de goût). Le toucher est lié à la terre.

Au niveau comportemental humain : selon l'auteur, le mouvement tardif et solide tient de la terre, la crainte, la lenteur et la paresse sont liés à l'eau, l'humeur gaie et aimable à l'air, le naturel impétueux et la colère avec au feu.

Analogie et utilisation magique

Les chapitres IX à XV de l'ouvrage traitent des propriétés occultes que confèrent chaque élement. Il donne de nombreux exemples pratiques.

Il faut toutefois remettre en perspective : l'ouvrage a été écrit au XIVe siècle et il faut relativiser beaucoup de choses, grâce notamment à l'évolution de la science. Certains exemples peuvent sembler un peu cocasses aujourd'hui (vous prendez bien une soupe de testicules de taureau pour soigner votre stérilité ?). Mais ces exemples ont toutefois le mérite d'illustrer la manière dont les éléments contenus dans des objets, plantes, minéraux, ou même des symboles peuvent jouer un rôle essentiel dans les actions magiques. Les exemples de l'ouvrages ne sont pas importants : c'est la manière dont l'auteur associe un effet magique aux propriétés (ou qualités) des éléments.

Concrètement : si l'on désire obtenir un effet, on va utiliser - physiquement ou symboliquement - une chose ayant cette propriété en abondance. A une propriété indésirable, je vais opposer une propriété contraire désirable. Si on veut renforcer quelque chose, on utilisera également quelque chose ayant la même propriété.

Prenons un exemple moderne profane : si vous avez des crevasses au pieds à force de marcher (terre), on va utiliser une crème hydratante (eau). La qualité de la terre, sèche est contrebalancée par la qualité de l'eau, humide.

Cela peut sembler trivial, mais prenons un autre exemple.

Je veux réaliser un rituel ou une décoction pour m'aider à lutter contre la paresse. La paresse est associée à l'élément eau. Les qualités de l'eau sont le froid, l'humide, l'immobilité. Quelles sont les propriétés que je souhaite utiliser pour lutter contre ? Le chaud, le sec et le mouvement. Toutes les qualités du feu. Je dois donc choisir pour mon rituel ou ma décoction, des plantes, des symboles, des pierres voir même une danse liée au feu.

Cela semblera évident à certains : mais cette simple association vous permet par exemple d'éviter de faire appel à une entité ou des énergies dont les attraits sont éminement aquatiques pour lutter contre la paresse. Une entité liée au feu sera un bien meilleur choix. Une entité liée à la terre ne sera pas un bon choix non plus : car la terre est immobile et froide. Et nous voulons l'inverse !

Cette simple équation et ce réflexe de respecter le principe d'analogie est un concept essentiel pour la pratique magique, qui peut déterminer à lui seul le succès ou l'échec d'un acte magique, qu'il soit rituel ou non.

En médecine sorcière ou magique, les éléments en plus de l'astrologie sont utilisés pour classifier les plantes et minéraux utilisés pour soigner. Il est plus facile de trouver une plante de substitution à une autre en cas de manque. Les Anciens ont d'ailleurs très bien compris que de nombreuses plantes reliées à un élément précis avaient des propriétés très similaires. Ce n'est bien sûr pas un hasard !

Et après ?

L'analyse de la composition élémentaire permet une première approche plus sérieuse et efficace de la magie. Cependant, la classfication des 4 éléments peut sembler un peu trop générale. Afin d'être plus précis, on peut s'intéresser à l'astrologie, qui elle va faire le parallèle entre les éléments, les planètes et les signes du zodiaque qui permettent une catégorisation plus fine de tout le vivant et les symboles. Ce thème est abondamment traité dans l'ouvrage et il fera l'objet d'un second article !

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